Feliz 2011 a todos e vamos aproveitaaaar !!!
E para já começar a inspirar vocês na energia de 2011 deixo este vídeo maravilhoso que precisa ser visto com atenção nos detalhes, expressões, palavras e movimentos. Se encantem e se preparem …..
sábado, 8 de janeiro de 2011
Esteja alinhado com Orisá para viver bem 2011
Olá pessoal, estive ausente por estes dias devido alguns problemas pessoais, mas já estou de volta,
segue abaixo algumas previsões para 2011
espero que gostem a apreciem, desejo a todos um feliz e próspero ano novo, cheio de realizações e conquistas, que orisá esteje presente na vida de todos vocês, com carinho
Babá Nino D'odé. Asé ô.
Influência do Odu Eji-Ologbon na Terra: 2011
Previsões dos Orixás para ao Brasil: 2011
Previsões dos Orixás para 2011
Na soma de 2.011 obtemos o numero 13 que é correspondente ao Odu Eji-Ologbon, os Orixás que falam através desse signo são:
Se reduzirmos novamente o numero 13 (1+3=4) chegaremos ao numero 4 que é correspondente ao Odu Irosun que tem como Orixá protetora Iansã. Como os Odus vão até dezesseis respeitamos a primeira somatória e utilizamos a segunda reduzida só para verificar de qual Orixá recebemos a maior influência, que nesse caso será a de Iansã.
Com Iansã na regência, vamos ter um ano bastante agitado em todos os sentidos.
Preparem-se para viver fortes emoções no Amor!
Preparem-se para viver fortes emoções no Amor!
Esse Orixá é muito dinâmico, ousado e impetuoso, trazendo expansão e um certo crescimento para aqueles que estiverem alinhados com ela, não é a toa que Dilma Rousseff foi eleita a primeira presidenta do Brasil, protegida e regida por Iansã ela recebeu sim a influência e energia desse Orixá para estar no poder em 2011.
Orixá do fogo, Iansã traz muita sensualidade a seus filhos e magnetismo na hora de conquistar um amor
E agora, qual será o Orixá que irá reger 2011?
Nesse período em que esperamos o início do ano novo a pergunta mais ouvida é: qual será o Orixá que irá reger 2011? Portanto, preparei esse texto para trazer para vocês a tão esperada resposta. Espero que gostem e que aproveitem muito esse ano e todo o Axé que será jogado sobre nossas coroas.
Para começar, quero relacionar esse ano com os planetas, mesmo porque a influência que eles exercem sobre nós e sobre toda natureza é grande, assim sendo, saibam que Mercúrio será o planeta regente deste ano.
E vejam que legal as particularidades e atributos desse planeta: Mercúrio faz referência à comunicação, à eloquência e à energia do movimento, move-se mais depressa do que qualquer outro planeta. Tanto é que seu nome foi atribuído pelos romanos baseado no deus Mercúrio, o deus que tem assas nos pés e que é o mensageiro dos deuses, inclusive do deus Júpiter.
Mercúrio é o planeta mais próximo do Sol, está entre o Sol e Vênus, e pode ser visto a olho nu ao amanhecer e ao entardecer – abro um parêntese só para falar de um detalhe curioso: o Sol está ligado ao Orixá Xangô, uma das grandes paixões de Iansã, segundo os mitos africanos, e Vênus está ligado a Oxum, que também segunda a mitologia yoruba, é irmã próxima de Iansã e vivem “disputando” entre si.
A temperatura na superfície do lado mais perto do Sol chega a 427° C, uma temperatura quente o suficiente para derreter estanho. No lado oposto, ou no lado da noite, a temperatura desce a -173° C.
Mercúrio está associado aos trabalhos do intelecto como escrever, ensinar e aprender, sendo a inteligência o melhor veículo para compreender o mundo e a si mesmo. Mercúrio representa nossa maneira de aprender e comunicar o que aprendemos, mas também representa nossa maneira de ouvir. Em seu polo negativo surge o mentiroso, o ladrão, o superficial, e no positivo encontraremos aquela pessoa alegre, brincalhona, estudiosa, inteligente.
Com esse astro como regente, não faltarão oportunidades para boas conversas, intercâmbio de experiências entre pessoas das mais diferentes idades e uma vontade incontrolável de mudar completamente tudo aquilo que nos cerca. Por ser agitado e muito versátil Mercúrio provocará uma movimentação intensa em todas as áreas da nossa vida, com mil ideias ao mesmo tempo, o desejo de partir em busca de novidades falará mais alto dentro de cada um de nós.
2011 também será o ano do Coelho no Horóscopo Chinês, e observem algumas características desse signo: O nativo de Coelho é impulsivo, embora não seja dotado de muita energia. Claramente demonstra seu desagrado com as coisas, mesmo não verbalizando isso. As mulheres deste signo, que aparentemente podem ser vistas como dependentes e indecisas, são muito mais hábeis que os homens para enfrentar e superar os problemas comuns da vida. São afetuosas e atraentes para o sexo oposto, talentosas e ambiciosas, com um instinto para reconhecer a sinceridade nos outros e uma habilidade quase paranormal em detectar falsidade.
Seu senso de justiça é muito exigente, pois costumam ser pessoas respeitadoras das leis, pacíficas e amantes da paz. Por ser detalhista e minucioso no trabalho, o Coelho se dá bem em qualquer profissão que exija essas habilidades se dedicando com responsabilidade e dedicação, jamais deixando uma tarefa inacabada e abominando os que assim procedem.
Segundo os chineses o ano do coelho é reconhecido por trazer a paz ou ao menos um respeito pelo conflito ou guerra. Simboliza a graciosidade, as boas maneiras, conselhos sadios, bondade e sensibilidade à beleza.
O Arcanjo Mickael, ou Miguel como é mais conhecido, regerá esse ano também, seu nome significa “Príncipe da Luz”. Preside os raios solares, que destroem as trevas e trazem a luz, é o Comandante do Exército Celeste que controla as chamas. Arcanjo da coragem que defende e protege. Seu elemento é o fogo sutil, seus símbolos são a espada e a balança e sua cor é dourado ou amarelo como os raios do Sol, obtém solução para tudo: abre caminhos, resolve problemas financeiros, cria novas opções de vida, atrai novos empregos, cura o corpo e a mente, afasta sensações de angústia e opressão. Simboliza as mudanças, a justiça e a sabedoria, tornando a vida mais alegre.
Com tudo isso exposto fica fácil identificar o Orixá que regerá esse ano, não é mesmo?
É, será Iansã o Orixá que governará 2011. É ela que fará nossa vida girar e transformar, afinal é nela que encontramos a eloquência, a potência do movimento e os extremos de temperatura como é característica do planeta mercúrio. É Ela que vemos e sentimos no amanhecer e no entardecer, assim como vemos o planeta mercúrio.
Iansã é alegre, inteligente, impulsiva, afetuosa e atraente, cheia de instinto e justa, assim como algumas das característica do Coelho no horóscopo Chinês. Além disso é guerreira, domina o fogo, é mestre em criar novas opções de vida, em curar o corpo e a mente, em afastar sensações de angústia e de opressão como são as atribuições do Arcanjo Miguel, aliás, não há orixá que mais nos estimula a alegria do que Iansã.
Portanto, vamos nos preparar para viver fortes emoções, pois com Iansã na regência vamos ter um ano bastante agitado em todos os sentidos.
Detalhe importante: esse ano também estará relacionado com a orixá Oxum, e isso deve-se por levarmos em conta que o primeiro dia do ano cai em um sábado, dia dos Orixás d’água, ou seja, dia em que cultuamos Oxum, prometendo um ano dotado de intuição, de doçura e, acima de tudo, um ano de libertação. Alias, vale a pena ressaltar o quando Oxum e Iansã são próximas em suas características e o quanto se cruzam e entrecruzam no sentido do amor, da alegria, do movimento, da leveza, da intuição e do poder de realização, afinal, quando há amor há alegria; quando há leveza há movimento; quando há intuição há poder realizador … quando há ação de Uma, pode ter certeza, há a ação da Outra complementando e potencializando, fazendo e acontecendo, girando e conduzindo tudo. Tudo no auge da paixão e do amor.
E para completar e melhorar a energia e o ano que vai se inciar, uma boa dica é usar na virada do ano roupas na tonalidade de amarelo, dourado ou vermelho, vale usar várias bijuterias e acessórios de cobre ou na cor de cobre além, é claro, de sorrir e dançar muuuuito, com todo o exagero que nos é permitido.
Sem dúvida será um ano encantador e inesquecível, só precisamos nos transformar nessa guerreira pela vida, pelo amor, pela justiça, pelo trabalho e pelo AXÉ, como é Iansã!
Só precisamos deixar a gira girar e nos apaixonar pela vida e pela nossa gira!
Feliz 2011 a todos e vamos aproveitaaaar !!!
E para já começar a inspirar vocês na energia de 2011 deixo este vídeo maravilhoso que precisa ser visto com atenção nos detalhes, expressões, palavras e movimentos. Se encantem e se preparem …..
quarta-feira, 29 de dezembro de 2010
O INTECAB-PB INFORMA
A TODOS E TODAS.
Pela primeira vez na historia da Paraíba, a religião de matriz africana foi convidada na pessoa do sacerdote Erivaldo D´Osun, a participar das solenidades alusivas a posse de Ricardo Vieira Coutinho, no cargo de governador do Estado e junto com outras religiões conduzirá a celebração ecumênica que será realizada na Estação Cabo Branco – Ciências, cultura e Arte, às 11h00min do dia primeiro de janeiro de 2011.
Fará parte também desta celebração, junto com o sacerdote Erivaldo D´Osun as sacerdotisas Lúcia D´Omidewa, Renilda D´Osossi, Chaguinha D´Osun, Jackeline D´Osun, Tuca D´Osaguiã e Isabel D´Acorodan. No momento será cantado “Ônísa awuré” em evocação a Olóòrun para pedir suas bênçãos ao Governador empossado e em extensão a todo povo paraibano.
Motumba
Axe a Todos e todas.
Coordenação INTECAB-PB
sexta-feira, 24 de dezembro de 2010
FELIZ NATAL
Olá meus amigos, estou passando para desejar a todos vcs um feliz NATAL, repleto de muita paz e tranqüilidade, desejo do fundo do meu coração que tenhamos mais alegrias, e vamos pessoal se lembrar do verdadeiro NATAL, não somente farrear e cair na gandaia, vamos nos voltar um pouco na tradição e no que realmente o natal representa, alegria e paz no coração de todos, abraços.
"Há mais, muito mais, para o Natal do que luz de vela e alegria; É o espírito de doce amizade que brilha todo o ano. É consideração e bondade, é a esperança renascida novamente, para paz, para entendimento, e para benevolência dos homens."
quarta-feira, 15 de dezembro de 2010
CHUVA
Hoje um de meus Omorisás de Osún perguntou-me, Pai quem rege a chuva ???
expliquei a ele, e compartilho com vcs todos, grande abraços.
Riro!riro! Ewá é a divindade do canto, das coisas alegres e vivas. Dona de raro encanto e beleza é considerada como a Rainha das mutações, das transformações orgânicas e inorgânicas. É o Orixá que transforma a água de seu estado liquido para o gasoso, gerando nuvens e chuvas. Quando olhamos para o céu e vemos as nuvens formando, às vezes, figuras de animais, de pessoas ou objetos, não nos importamos muito. Porém, ali está Ewá, Rainha da beleza, evoluindo solta pelos céus, encantando e desenhando por cima do azul celeste da atmosfera da Terá. Ewá é também o inicio da chuva, regida por sua mãe Nanã. É a mágica da transformação. Está ligada à mutação dos animais e vegetais. Ela é o desabrochar de um botão de rosa; é a lagarta que se transforma em borboleta; é a água que vira gelo e o gelo que vira água,lembrando do descongelamento das camadas polares do planeta, pelo aquecimento global. , Ewá é aquela que vai dar cor ao seres; torná-los bonitos, vivos, estimulando a sensibilidade; a fragilidade das coisas; a transformação das células, gerando o que há de mais lindo no mundo. É a deusa da beleza; é o sentimento de prazer pelo que é belo; é o respeito pela maravilha que o mundo apresenta. A força natural Ewá é ligada também à alegria, dividindo a regência daquilo que se chama ou se tem como feliz. Está presente nas coisas e nos momentos alegres, que têm vida. É também a divindade do canto; da música; dos sons da natureza, que enchem nossos ouvidos de alegria e contentamento. Está presente no canto dos pássaros; no correr dos rios; no barulho das folhas, sopradas ao vento; na queda da chuva; no assovio dos ventos; na música interpretada por uma criança, no choro do bebê, no canto mais que sagrado da mãe Natureza. Ewá é a própria beleza. É o som que encanta. É o canto da alegria. É a transformação do mal para o bom. É a vida… Que como temos que ver e tirarmos de exemplo.
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Temos também Oxumaré, que tem múltiplas funções, diz-se que é um servidor de Xangô, que seria ele o encarregado de levar as águas da chuva de volta para as nuvens através do arco-íris.
TEMOS TB NOSSA QUERIDA NANÃ.
Nanã é lama, é terra com contato com a água. Nanã também é o pântano, o lodo, sua principal morada e regência.
Ela é a chuva, a tempestade, a garoa. O banho de chuva, por isso, é uma espécie de lavagem do corpo, homenagem que se faz à Nanã, lavando-se no seu elemento. Por isso, não devemos blasfemar contra a chuva, que muita vezes estraga passeios, programas, compromissos, festas e acontecimentos. A chuva é a parte da vida, que vai irrigar a terra, Se ela cai demais, é porque a força da Natureza, Nanã, está insatisfeita. E, amigo... queira ver tudo, mas não queira ver a ira de Nanã. Posso lhe assegurar que não existe nada mais feio!
Considerada a Iabá (orixá feminina) mais velha, foi anexada pelos iorubanos nos rituais tal a sua importância. Nanã é a possibilidade de se conhecer a morte para se ter vida. É agradar a morte, para viver em paz. Nanã é a mãe, boa, querida, carinhosa, compreensível, sensível, bondosa, mas que, irada, não reconhece ninguém.
Nanã é o Orixá da vida, que representa a morte. E a isso devemos o máximo respeito e carinho.
terça-feira, 14 de dezembro de 2010
Baba Percio de Sangô.
NOTA DE FALECIMENTO
Comunicamos aos amigos e irmãos de fé da Umbanda e do Candomblé Que nesta madrugada do dia 13 para 14 de Dezembro de 2010 Faleceu uma das mais respeitada Liderança religiosa da nossa Comunidade.
BABALORIXÁ
PÉRSIO D´XANGO
PAI PÉRSIO
Recebemos informação que o velório será no Axé Batistini, assim que tivermos informações Oficiais enviaremos novo comunicado.
MANIFESTAMOS NOSSA TRISTEZA PELA PARTIDA DO NOSSO AMIGO, PAI E IRMÃO QUE SEMPRE NOS SERVIO DE EXEMPLO.
Nossas condolências a toda família do AXÉ BATISTINI
NOTA DE FALECIMENTO – TATA PÉSIO D´XANGO
INFORMAÇÕES -
Prezados senhores e senhoras,
Sacerdotes e sacerdotisas das Religiões
de Matriz africana e Afro brasileira.
E com pesar que informamos que o Axé Batistini, um dos mais tradicionais
Terreiros do Brasil e do mundo sofre uma perda precoce, que deixa todos do AXÉ órfãos.
O falecimento do nosso Amigo, Irmão de Fé um dos mais destacados Guerreiros de nossa comunidade.
O Babalorixá Pérsio de Xangô, mas conhecido como Tatá Pérsio que é o Fundador do o Ilé Axé Xangô Ayra - Axé Batistini.
Toda cerimônia será realizada no Axé Batistini situado na rua Antonio Batistini, 260 –
Batistini – São Bernardo do Campo – ABCD de SP.
A chegada e inicio esta prevista para a partir das 17hs.
E o enterro se dará no dia 15 de Dezembro as 10 hs
no Cemitério em São Bernardo do Campo.
quinta-feira, 9 de dezembro de 2010
OBÍ
OBI – no âmbito cientifico
A noz-de-cola é o fruto de uma árvore de aproximadamente de 6 a 8 metros de altura, pertencente as plantas do gênero Cole da subfamília Sterculioideae (Malvales). As variedades mais comuns são obtidas de várias árvores do oeste da África ou da Indonésia, como Cola nitida ou Cola vera e aCola acuminata. O grupo contém um total de 125 espécies. Raiz vertical e comprida, caule cilíndrico e ereto, revestido de casca acinzentada-brancacenta, espessa, folhas longas – pecioladas, alternadas, obovaladas, acuminadas, as vezes possuindo até 30 cm de comprimento e 10 cm de largura, pinnatu-nervadas, inteiras, coriáceas, verde escuro, vernicosas com pelos estrelados apenas quando jovens, estípulas caducas, flores polígamas, pequenas, amarelas, aromáticas. As femininas, estrelado-pilosas, dispostas em racimos auxiliares, freqüentemente também partindo do caule ou dos ramos velhos já desprovidos de folhas, fruto composto de 1 a 6 folículos, de 8 a 16 cm de comprimento e 6 a 7 cm de largura, em forma de estrela, lenhosos, lisos, de cor castanha, cada folículo encerrando 3 a 16 sementes de tamanho variável.
Originária da África Ocidental, também conhecido pelos nomes de abajá, café-do-sudão, cola, mukezu e obi, possui um gosto amargo e grande quantidade de cafeína, a noz-de-cola é usada por muitas culturas do oeste africano, tanto medicinalmente, quanto religiosamente, desde época muito remota. Muitas vezes é usada cerimonialmente ou oferecida aos convidados. Conhecida na Europa desde que os navegadores portugueses começaram a explorar a Costa Ocidental do Continente Africano, no inicio do século XVI, época esta em que o comércio do produto já era intenso de um a outro ponto da África, por exemplo: da Serra Leoa, onde abundava, para Senegambia, onde faltava. Nestes locais, vários navios, cada ano aportavam fazendo permuta por escravos e por ouro. Quando passou a existir a navegação direta entre à África e o Brasil, mesmo clandestina, a “Noz-de-Cola” já estava ao alcance dos africanos que aqui viviam , e a ela já estavam habituados desde a infância, pois muitas vinham de Angola e em maior escala no ex-Dahome atual República Federal do Benin.
A noz era utilizada originalmente para produzir refrigerante de cola, é o segundo principal ingrediente da Coca-Cola, o primeiro ingrediente são as folhas de coca, dai o nome "Coca-Cola".apesar de que hoje em dia o sabor destas bebidas produzidas em massa é artificial. Algumas exceções incluem a Red Kola da A.G. Barr plc, Harboe Original Taste Cola e Cricket Cola, a última feita de noz de cola e chá verde.
As sementes tem ação estimulante, regularizadora da circulação. Atuam como um tônico revigorizante (provavelmente o mais poderoso da natureza),age no metabolismo como um excitante do sistema nervoso e muscular. Tem propriedades antidiarréica e usada nos casos de anemia, convalescença de doenças graves, problemas estomacais e certas enxaquecas e sobretudo nas perturbações funcionais do coração, considerado poderosa tônico para o coração. As sementes contém: matérias protéicas, tanino, teobromina, cafeína e “vermelho de Kola”. Alimento compensador para quem viaja para regiões de recursos escassos e usadas por muitas pessoas como sucedâneo do cacau e do café.Devido à descarga de energia que provoca no corpo de várias maneiras, também é usada como eficiente emagrecedor. Muitas vezes é usada como depuradora da água potável.Na Jamaica e no Brasil é consumida como estimulante. Pode ser mastigada antes das refeições para estimular a digestão e o paladar. Devido ao grande desgaste energético que produz no corpo é usada para a perda de peso.
Como as folhas de coca, a noz de cola estimula e mantém-te acordado. Aumenta o poder de resistência e diminui o apetite. Melhora a concentração, aclara o cérebro, tem um efeito afrodisíaco único. Impulsiona as tuas capacidades normais como por exemplo o trabalho, esporte, dança e sexo.
Os efeitos secundários são similares aos da cocaína: inquietação e insônias. Deve ser consumida durante o dia, tomar noz de cola à noite pode resultar em falta de sono.
O uso prolongado e intenso pode causar habituação, insônia e nervosismo.
Os efeitos secundários são similares aos da cocaína: inquietação e insônias. Deve ser consumida durante o dia, tomar noz de cola à noite pode resultar em falta de sono.
O uso prolongado e intenso pode causar habituação, insônia e nervosismo.
OBÍ – no âmbito religioso
O Obí é a semente sagrada da religião dos Òrìsà, assim como a hóstia é pára o Cristianismo, e em hipótese alguma é permitido parti-lo com instrumentos de aço ou ferro, este já vem com seus gomos delineados pela própria natureza e esta regra em abri-lo somente com as mãos e com o auxilio das unhas deve ser obedecida e a violação desta obrigatoriedade é quase que um sacrilégio.Não se trata simplesmente de "abrir" o obi, na verdade o ato é revestido de cerimônia com rezas e libações de água, as partículas que produzem as raízes do obi existentes dentro dele são retiradas com as unhas enquanto algumas exortações são proferidas. Insubistituível dentro do culto, esta presente em todas as cerimônias, desde o “nascimento” até a “morte” Muitos dentro da cultura não dão muito valor aos amplos detalhes quanto ao “jogo do Obí”, e é neles que se encontram todos os segredos relativos ao bom andamento dos ritos e cerimônias e do sucesso por eles esperados.Saber abrir um Obí e entender suas “mensagens” é o mínimo que se pode exigir de um sacerdote de qualquer ramificação das religiões afro-descendentes.
Os tipos mais conhecidos são:
O Obí Gbanjá, possui dois cotilédones (gomos) e não deve ser usado ritualisticamente, segundo os “padrões convencionais”, já que não possui propriedades sagradas e “àse” para utilizações litúrgicas. Seu uso mais comum são como alimentos e terapias alternativas, existem inúmerossacerdotes que o utilizam em ritualísticas restritas.
O Obí Abatá, possui de 3 à 6 cotiledones (gomos), são usados ritualisticamente para inúmerascerimônias dentro do culto aos Òrìsà e amplamente usado como consulta oracular (veja o mito abaixo). Oferenda por excelência de todas as divindades do Panteão Yoruba, com exceção de Sango. Os que possuem 4 gomos são os mais empregados nos rituais do Ibori, deve ser o primeiro alimento oferecido à este Imole. O Obí pode variar sua cor entre o rosa e o vermelho, mas todos com uma coloração clara em seu interior. Os mais raros são os Obí totalmente branco denominado pelo nome de Obí Efin, somente exigido pelos Òrìsà Funfun e mesmo assim deverá obrigatoriamentepossuir mais de 2 gomos.
A falta de esclarecimento e conhecimento de sacerdotes e sacerdotisas, levam inúmeras pessoas a exigirem exclusivamente em suas liturgias, o referido Obí branco. Esta “fissuração” em relação ao Obí branco, raríssimo de ser comercializado, incitam comerciantes inescrupulosos agirem de forma ilegal. Mergullhado em substâncias químicas, tais como ácido clorídrico e outras substâncias tóxicas, que visam alterar a cor natural do Obí, são comercializados livremente sem nenhuma inspeção dosórgãos competentes. Após esta “técnica criminosa” o Obí fica branco e para não comprometer ainda mais a sua estrutura, são mantidos em soluções diluídas de formoldeído. Esta “aberração” alem de apodrecidos, mau cheirosos e sobretudo venenosos, são oferecido as divindades e compartilhado em uma espécie de comunhão litúrgica entre os devotos.
Em Cuba, após o domínio do socialismo o Obí teve que ser substituído pelo coco, assim comoinúmeros outros ingredientes, e a falta do principal fruto da religião foi legado seu uso somente as cerimônias de iniciações e consagrações dos Òrìsà e algumas ritualisticas das quais sua presença é indispensável e insubistituivel.
O MITO
Foi Orunmila quem revelou como a noz-de-cola foi criada.
Quando Olodumare descobriu que as divindades estavam lutando umas contra as outras, antes de ficar claro que Esu era o responsável por isso, Ele decidiu convidar as quatro mais moderadas divindades (Paz, a Prosperidade, a Concórdia e Aiye, a única divindade feminina presente ), para entrarem em acordo sobre a situação ....
Eles deliberaram longamente sobre o motivo de os mais jovens não mais respeitarem os mais velhos, como ordenado pelo Deus Supremo.
Todos começaram então a rezar pelo retorno da unanimidade e equilíbrio. Enquanto estavam rezando pela restauração da harmonia, Olodumare abriu e fechou sua mão direita apanhando o ar.
Em seguida abriu e fechou sua mão esquerda, de novo apanhando o ar.
Após isso, Ele foi para fora, mantendo Suas mãos fechadas e plantou o conteúdo das duas mãos no chão.
Suas mãos haviam apanhado no ar as orações e Ele as plantou. No dia seguinte, uma árvore havia crescido no lugar onde Deus havia plantado as orações que Ele apanhara no ar.
Ela rapidamente cresceu, floresceu e deu frutos
Quando as frutas amadureceram para colheita, começaram a cair no solo.
Aiye pegou-as e as levou para Olodumare, e Ele disse a ela para que fosse e preparasse as frutas do jeito que mais lhe agradasse.
Primeiro, ela tostou as frutas, e elas mudaram sua textura, o que as deixou com um gosto ruim.
No outro dia, Ela pegou mais frutas e as cozinhou, e elas mudaram de cor e não podiam ser comidas. Enquanto isso, outros foram fazendo tentativas, no entanto todas foram mal sucedidas.
Foram então até Olodunmare para dizer que a missão de descobrir como preparar as nozes era impossível.
Quando ninguém sabia o que fazer, Elenini, a Divindade dos Obstáculos, se apresentou como voluntária para guardar as frutas. Todas as frutas colhidas foram então dadas a ela.
Elenini então partiu a cápsula, limpou e lavou as nozes e as guardou com as folhas para que ficassem frescas por catorze dias.
Depois, ela começou a comer as nozes cruas.
Ela esperou mais catorze dias e depois disso percebeu que as nozes estavam vigorosas e frescas.
Após isso, ela levou as frutas para Olodunmare e disse a todos que o produto das preces, Obí, podia ser ingerido cru sem nenhum perigo.
Olodumare então decretou que, já que tinha sido Elenini, a mais velha divindade em Sua casa quem conseguiu decodificar o segredo do produto das orações, as nozes deveriam ser dali por diante, não somente um alimento do céu, mas também, onde fossem apresentadas, deveriam ser sempre oferecidas primeiro ao mais velho sentado no meio do grupo, e seu consumo deveria ser sempre precedido por preces.
Olodunmare também proclamou que, como um símbolo da prece, a árvore somente cresceria em lugares onde as pessoas respeitassem os mais velhos.
Naquela reunião do Conselho Divino, a primeira noz de cola foi partida pelo Próprio Olodunmare e tinha duas peças.
Ele pegou uma e deu a outra para Elenini, a mais antiga divindade presente.
A próxima noz de cola tinha três peças, as quais representavam as três divindades masculinas que disseram as orações que fizeram nascer a árvore da noz de cola.
A próxima tinha quatro peças e incluía assim Aiye, a única mulher que estava presente na cerimônia.
A próxima tinha cinco peças e incluiu Orisa-Nla.
A próxima tinha seis peças representando a harmonia, o desejo das orações divinas.
A noz de cola com seis peças foi então dividida e distribuída entre todos no Conselho.
Aiye então levou a noz de cola para a Terra, onde sua presença é marcada por preces e onde ela só germina e floresce em comunidades humanas onde existe respeito pelos mais velhos, pelos ancestrais e onde a tradição é glorificada.
Quando Olodumare descobriu que as divindades estavam lutando umas contra as outras, antes de ficar claro que Esu era o responsável por isso, Ele decidiu convidar as quatro mais moderadas divindades (Paz, a Prosperidade, a Concórdia e Aiye, a única divindade feminina presente ), para entrarem em acordo sobre a situação ....
Eles deliberaram longamente sobre o motivo de os mais jovens não mais respeitarem os mais velhos, como ordenado pelo Deus Supremo.
Todos começaram então a rezar pelo retorno da unanimidade e equilíbrio. Enquanto estavam rezando pela restauração da harmonia, Olodumare abriu e fechou sua mão direita apanhando o ar.
Em seguida abriu e fechou sua mão esquerda, de novo apanhando o ar.
Após isso, Ele foi para fora, mantendo Suas mãos fechadas e plantou o conteúdo das duas mãos no chão.
Suas mãos haviam apanhado no ar as orações e Ele as plantou. No dia seguinte, uma árvore havia crescido no lugar onde Deus havia plantado as orações que Ele apanhara no ar.
Ela rapidamente cresceu, floresceu e deu frutos
Quando as frutas amadureceram para colheita, começaram a cair no solo.
Aiye pegou-as e as levou para Olodumare, e Ele disse a ela para que fosse e preparasse as frutas do jeito que mais lhe agradasse.
Primeiro, ela tostou as frutas, e elas mudaram sua textura, o que as deixou com um gosto ruim.
No outro dia, Ela pegou mais frutas e as cozinhou, e elas mudaram de cor e não podiam ser comidas. Enquanto isso, outros foram fazendo tentativas, no entanto todas foram mal sucedidas.
Foram então até Olodunmare para dizer que a missão de descobrir como preparar as nozes era impossível.
Quando ninguém sabia o que fazer, Elenini, a Divindade dos Obstáculos, se apresentou como voluntária para guardar as frutas. Todas as frutas colhidas foram então dadas a ela.
Elenini então partiu a cápsula, limpou e lavou as nozes e as guardou com as folhas para que ficassem frescas por catorze dias.
Depois, ela começou a comer as nozes cruas.
Ela esperou mais catorze dias e depois disso percebeu que as nozes estavam vigorosas e frescas.
Após isso, ela levou as frutas para Olodunmare e disse a todos que o produto das preces, Obí, podia ser ingerido cru sem nenhum perigo.
Olodumare então decretou que, já que tinha sido Elenini, a mais velha divindade em Sua casa quem conseguiu decodificar o segredo do produto das orações, as nozes deveriam ser dali por diante, não somente um alimento do céu, mas também, onde fossem apresentadas, deveriam ser sempre oferecidas primeiro ao mais velho sentado no meio do grupo, e seu consumo deveria ser sempre precedido por preces.
Olodunmare também proclamou que, como um símbolo da prece, a árvore somente cresceria em lugares onde as pessoas respeitassem os mais velhos.
Naquela reunião do Conselho Divino, a primeira noz de cola foi partida pelo Próprio Olodunmare e tinha duas peças.
Ele pegou uma e deu a outra para Elenini, a mais antiga divindade presente.
A próxima noz de cola tinha três peças, as quais representavam as três divindades masculinas que disseram as orações que fizeram nascer a árvore da noz de cola.
A próxima tinha quatro peças e incluía assim Aiye, a única mulher que estava presente na cerimônia.
A próxima tinha cinco peças e incluiu Orisa-Nla.
A próxima tinha seis peças representando a harmonia, o desejo das orações divinas.
A noz de cola com seis peças foi então dividida e distribuída entre todos no Conselho.
Aiye então levou a noz de cola para a Terra, onde sua presença é marcada por preces e onde ela só germina e floresce em comunidades humanas onde existe respeito pelos mais velhos, pelos ancestrais e onde a tradição é glorificada.
quarta-feira, 8 de dezembro de 2010
O QUE É EBÓ
O que é EBO?
Palavra yorubana que significa oferenda. Dentro do culto aos Òrísà,
Ebó é um termo africano, do iorubá, que tem várias acepções nos cultos africanos no Brasil, mas as acepções todas têm em comum o fato de tratar-se de uma oferenda, dedicada a algum orixá, podendo ou não envolver o sacrifício animal.
Ebó é um termo africano, do iorubá, que tem várias acepções nos cultos africanos no Brasil, mas as acepções todas têm em comum o fato de tratar-se de uma oferenda, dedicada a algum orixá, podendo ou não envolver o sacrifício animal.
Oferenda votiva
Ebó nada mais é do que uma limpeza espiritual, contendo vários tipos de comida ritual. Como alguns dizem é uma limpeza da aura de uma pessoa, de uma casa, de um local de comércio. Transfere-se para os alimentos a energia maléfica que está na pessoa ou no local, com a ajuda de Exú e dos Orixás.
Não adianta só oferecer as comidas, o segredo está nas cantigas, e na receita, algumas podem ser conhecidas mas a maioria faz parte do segredo do Candomblé. Pode-se fazer ebó para abrir os caminhos para emprego, ebó de saúde, ebó de prosperidade, o que varia é a receita. Existem vários tipos de ebós, mas sempre será feito de acordo com o determinação do jogo de búzios merindilogun.
No jogo de búzios define-se qual orixá será oferecido o ebó, sendo que cada um leva seus ingredientes especiais tais como: a canjica de Oxalá, a batata doce de Oxumaré ou o inhame de Ogun. Há ainda aqueles ebós para afastar espíritos desencarnados que ainda atrapalham a vida de alguns chamado de ebó de Egun, e outros para curar traumas e ajudar no esquecimento e superação de experiências ruins, o ebó de "susto" é para prevenir problemas no futuro.
Não são em todos eles que ocorre a sangria de animais, pois há os chamados ebós brancos ou secos, nos quais não é permitido qualquer sacrifício e os animais utilizados, geralmente neste caso os frangos e galos, são soltos na natureza com vida.
Após o ritual do ebó as folhas sagradas são usadas de forma ordenadas nos banhos liturgicos, podendo ser necessário o uso de água sagrada. Existe uma rígida cartilha a ser seguida para que se tenha resultados, e o sacrifício seja aceito. As proibições denominado de ewo são revelados, por exemplo: a não ingestão de qualquer tipo de carne vermelha nem tão pouco frutas vermelhas ou ácidas (incluindo seus sucos), a abstinência principalmente de praticas sexuais como também beijos e abraços, fica proibido a ida a velorios, hospitais, cemitérios ou mesmo a passagem sob arames farpados ou escadas, a bebida alcoolica é um verdadeiro tabu.
O ritual é largamente praticado em diversas casas e centros religiosos de candomblé e obtém elogios pelos resultados obtidos por seus praticantes.
Sete tipos de ebós mais utilizados no candomblé
E PORAI VAI VARIOS OUTROS EBÓS ......
ESPERO TER EXPLICADO UM POUCO SOBRE O ASSUNTO, AO DEMAIS SOMENTE APROFUNDANDO MESMO PESSOAL, AI JA FICA COMPLICADO DE EXPLICAR OK, ABRAÇOS A TODOS E TENHAM UM LINDO DIA.
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