terça-feira, 7 de maio de 2013

Maria Bethânia fala sobre sua iniciação no Candomblé, em 1981!






”Fui feita por Mãe Menininha em 1981. Caetano e eu, juntos. Porém conheci o Gantois, a casa do axé, pelas mãos de Vinicius (de Moraes) e Gesse (Gessy), então sua mulher e minha amiga; não lembro o ano, mas sei que foi bem mais cedo da data escolhida pela ialorixá para minha obrigação“, lembra Bethânia.

Seguidora fiel da religião, a
cantora diz que o Gantois reafirmou tudo o que aprendeu com os pais. ”O Gantois é a casa do meu orixá, portanto a casa que também me acolhe. Vi reforçados ali os ensinamentos e valores que aprendi na casa dos meus pais: humildade, respeito, o sabor da alegria, a necessidade de louvar e agradecer a graça da vida, com suas dores e delícias. Também a confiança, a amizade, a fé, para mim, a base de tudo“.

Para ela, o Gantois é símbolo do que há de melhor no Brasil. “Tudo é belo ali: o som, a roupa, a comida, os cheiros… isso pra não falar dos rituais, que, esses, são segredos guardados pelos de sangue real“.

Na foto,Maria Bethânia carregando a quartinha de água da Oxum depois de um banho de cachoeira! Raridade de foto! Momento de fé e devoção! Ora Yê Yê ò!

quinta-feira, 25 de abril de 2013

Mudança de Axé

Há vinte anos, a coisa mais difícil de ouvir é que alguém tinha mudado de casa de santo, quando o filho de santo tinha um problema com a casa de santo, ou resolvia, ou ficava afastado durante um tempo ou então virava crente. Hoje as coisas são bem diferentes, se a pessoa se inicia em uma casa e surge um conflito, logo vai para casa de outra, sem pensar duas vezes. Eu passei por isso e foram mudanças drásticas em pouco tempo, mas com elas eu aprendi algumas lições.

Quando se entra em uma nova casa, não se deve esquecer o que aprendeu anteriormente, contudo você precisa estar aberto as novas informações, a uma forma diferente de cultuar o Orixá. Casa nenhuma vai se adaptar a você, por isso se uma nova porta se abriu e te acolheu, dê valor a essa oportunidade, não crie barreiras com as suas verdades, se você procurou um novo caminho, deve se empenhar para fazer diferente e desta vez dá certo. Ficar mudando de casa não é bom para o desenvolvimento espiritual e querendo ou não, sua vida pode se prejudicar.

A confiança é o maior ato de fé que alguém pode te oferecer, não feche as portas que o seu Orixá abriu. Uma casa de axé, é feita de pessoas, de gênios diferentes, de opiniões diferentes e que dificilmente mudarão, o que podemos fazer é mudar o nosso olhar e nossas postura diante das situações que surgirem. Seja firme, responsável e tenha acima de tudo nobreza e com certeza o Axé e o seu Orixá irão te dá um lindo caminho

Não transgrida aquilo que foi cultuado de geração à geração.


O culto afro-brasileiro que segue os ritos dos grupos religiosos de origem africana utiliza sangue do sacrifício de animais oferecido às divindades africanas, tais como a exemplo: Legba, no culto Jejê, Dandaluna, no culto Xona, Ogum, no culto iorubá e assim para os outros cultos de outros grupos étnicos conhecidos como integrantes na formação do “Candomblé” do Brasil.
Os cultos de origem africana, ou seja, como praticados na origem a exemplo o culto ao Orixá também se utiliza sangue, para o seu culto dedicado aos Orixás e os veneráveis da natureza.
Assim percebendo o que foi dito acima entendemos que cultuar Orixá sem sangue de animais é uma transgressão e sendo além desta uma prática absurda em querem contestar o seu uso nos rituais realizados de gerações a gerações nos cultos africanos em geral.
Os animais que são sacrificados no culto ao Orixá, a exemplo são oferecidos às divindades, e tal atitude ritual gera a força espiritual, conhecida entre os iorubás como “axé” onde este propicia a criação das coisas criadas por Orixá.
A utilização do sangue não se trata de uma carnificina, já que o animal é utilizado na comunidade de culto em relevância ao seu axé.
Os mal informados e querendo dar uma de pseudo entendidos no assunto já criaram os cultos sem o sangue dos animais, uma aberração e mutilação em que não pode existir em nosso culto. De qualquer forma cabe a nós com o nosso estudo esclarecer que culto ao Orixá sem sangue inexiste e Orixá não criará axé sem o mesmo.
Usar sangue de animais não é ser primitivista, como alguns pseudo entendidos querem nos chamar, ele faz parte do conteúdo do ritual. Ser primitivista é achar que tudo aquilo que é antigo não satisfaz ao moderno, e ser moderno não é transgredir o passado e principalmente aos dogmas religiosos estabelecidos desde os primórdios da existência humana, criada por Orixá.

Quem pratica Umbandomblé, distorce nossa religião africana.

Afinal Umbandomblé é entendido da seguinte forma, por quem entende do assunto: um culto que une os cultos de Umbanda e “Candomblé” numa forma degeneradora tanto da raiz de Umbanda como a do “Candomblé”.
Quem pratica o tal do “Umbandomblé”: pessoas Umbandistas que não se iniciaram no Candomblé, mas que tendo um conhecimento no culto de Umbanda, começaram a querer entender do Candomblé, como se fossem iniciados no culto.
O outro tipo de pessoa é aquela que foi iniciada no Candomblé, mas que não deixa de tocar a sua Umbanda por saudade evocando os espíritos de: 
preto-velho, caboclo e criança.
O leigo vendo esta atmosfera de culto não consegue discernir o que é Umbanda, e também, o que é “Candomblé”, por isso nós dos rituais afro-brasileiros e africanos somos vítimas de sermos confundidos com a Umbanda. Cabe aqui ressaltar que respeitamos o culto de Umbanda, mas não aceitamos ser confundidos com a mesma, porque temos a nossa própria identidade com o culto que praticamos.
Se você quer praticar o culto a Umbanda, ótimo, mas se você se deparar com práticas de “Umbandomblé” caia fora porque é uma fria!
Se você quer praticar o culto de “Candomblé” e escolhendo uma de suas nações para o culto, ótimo; mas se você se deparar com práticas de Umbandomblé caia fora porque é uma fria!
Os rituais devem seguir os seus dogmas fundamentais, e caso isso não ocorra é uma afronta aos cultos praticados pelo caminho da verdade.
Gostamos da clareza dos cultos praticados e detestamos a famosa “mistureba” de cultos ressaltando que isso não é sincretismo, mas apenas uma aglutinação de forma perversa, que alguns cultuadores sem qualquer preparo de entendimento cometem essas aberrações em nome do envaidecimento e egoísmo.

O catiço deve ser cultuado na Umbanda, a origem do seu culto.

Eu não estou aqui para discorrer ofensas e nada relacionado a isso, vou tentar expressar de melhor maneira a relação do catiço no ponto de visto da religião orisá ok, vamos lá ....

O famoso catiço nada mais é que a entidade do culto de Umbanda, que é reverenciada conjuntamente com o culto de “Candomblé” tal atitude fere os conceitos de ambas as religiões distintas entre si ao que se refere o seus cultos.
“O Cigano” o famoso catiço encontrado em muitas casas de culto de Candomblé é uma afronta aos cultos tradicionais, mas que muitos sacerdotes e sacerdotisas o cultuam em seus templos, sendo que isso gera confusão para quem é leigo e deseja adentrar em nossos cultos e praticá-los com a sua devida fé.
Em alguns terreiros o catiço está relacionado aos trabalhos de ordem a prejudicar a alguém, pois todo mundo já ouviu: “meu catiço vai resolver”, além de outras bazófias que escutamos ao longo do nosso caminhar de culto.
O lugar do “Catiço” é na Umbanda. Lá ele deve ser evocado, pois faz parte da comunidade religiosa de Umbanda onde possui o seu ponto cantado para ser evocado e ajudar aos homens.
Mas querer misturar o “Catiço” com o “Candomblé” já fica um absurdo esse tipo de relacionamento entre ele e o Orixá.
Seu templo que você pratica os seus rituais possui o culto a algum tipo de “catiço”? Essa é uma forma de lhe mostrar que seu sacerdote ou sacerdotisa não se desvinculou do culto a Umbanda, onde é originário o culto deste catiço, como é conhecido nas comunidades de culto do “Candomblé”.
Quem sempre está envolvido com catiço está envolto em trabalhos funestos, ou seja, os trabalhos não evolutivos, ou seja, aqueles que só prejudicam a vida dos outros e nada mais que isso, para isso a maioria dos catiços são cultuados de forma inescrupulosa por parte de alguns sacerdotes ou sacerdotisas menos esclarecidos no culto de “Candomblé”. 

Praticar o culto obedecendo os dogmas, a criação do axé.

Todo mundo adora ver culto ao Orixá, as danças, as festas e alguns rituais que podem ser vistos.
Mas na hora de entrar no culto a coisa muda de figura, por que para quem deseja cultuar Orixá necessita observar as regras do culto ao Orixá, uma delas os dogmas de Orixá.
Vejamos alguns dogmas da religião: o uso de animais para sacrifício, em referência o sangue do animal oferecido ao Orixá, os tabus no que se referem aos resguardos pós rituais realizados em alguém, e que devem ser observados, pois se tratam de regras que trazem o benefício para a vida de cada ser humano em questão.
Pessoas que querem praticidade e são contras alguns dogmas de nossa religião não devem adentrar na mesma, pois criarão conflito no culto.
Embora pessoas contestem esses rituais, as mesmas são as primeiras a serem entronizadas no culto além do que Orixá parece que força essas pessoas, mesmo que contraditórias a se iniciarem.
Quem já não ouviu num templo de Orixá, um cliente, a exemplo dizer: “Mas, Mãe não dá para tirar a galinha do ritual?”, além de outras disparidades que são declaradas dentro do culto no dia a dia dos rituais.
Você deve ter conhecido aquele tipo de gente que vai jogar de casa em casa de culto, e por essa razão ele não entra no culto, porque está inseguro ao que o nosso culto oferece, ele quer se iniciar, mas nega porque não aceita os dogmas de nosso culto; e principalmente no que se refere ao sangue de animais; ou também; as outras regras que o ritual possui por natureza do seu culto; um deles o respeito dedicado ao sacerdote ou sacerdotisa mais velho de casa.
O fácil todo mundo gosta, mas suar a camisa, essa situação é para poucos.
Imagine você depenando galinhas às 02:00 horas da manhã, muitos não querem este tipo de sacrifício, afinal almofada macia é mais confortável para se assentar do que usar uma pedra  não é mesmo? Por isso culto ao Orixá só pode ser cultuado por quem ama o que faz, ou seja, cultuar Orixá.

Bom dia !!!


Uma ótima quinta-feira a todos vocês !!!

É enfrentando as dificuldades que você fica forte. 
É superando seus limites que você cresce.
É resolvendo problemas que você desenvolve a maturidade.

É desafiando o perigo que você descobre a coragem, arrisque e descobrirá como as pessoas crescem, quando exigem mais de si próprias e assim conseguem alcançar os seus objetivos...!!!

VAMOS ACABAR COM O PRECONCEITO!!


● Negras não Respiram amor, Aspiram liberdade!
● Negras não despertam Vontade, despertam Desejo!
● Negras não são Diferentes, são Raras!
● Negras não Chamam,Invocam!
● Negras não Aparecem, Chamam atenção!
●Ser Negra não é Moda, é Atitude,Religião

NEGRA

Minha irmã branca...
Quando eu nasci, eu era negra
Quando eu cresci, eu era negra
Quando eu vou ao sol, eu sou negra
Quando eu estou com frio, eu sou negra
Quando eu estou com medo, eu sou negra
Quando eu estou doente, eu sou negra
Quando eu morrer, eu serei negra

E Você mulher Branca...
Quando você nasceu, era rosa
Quando você cresceu, era branca.
Quando você vai ao sol, fica vermelha.
Quando você fica com frio, fica roxa.
Quando você está com medo, fica branca.
Quando você fica doente, fica verde.
Quando você morrer, ficará cinza.

Depois de tudo isso mulher Branca
você ainda tem o topete de me chamar de mulher de cor?
Não se faz consulta de Búzios ou ao Oráculo de Ifá com Ogans e Ekedes! Ogan não dá Bori, não faz Obrigação na cabeça de ninguém, nem tão pouco abre terreiro de candomblé.Todos tem o direito de orientar suas vidas, buscar o equilíbrio e a segurança que o conhecimento das mensagens contidas nos seus ODU pessoais podem proporcionar e isto só é possível através da consulta ao Oráculo de Ifá, devendo serem desprezadas todas e quaisquer técnicas baseadas em cálculos matemáticos, feitos, quer seja a partir da data de nascimento da pessoa, quer seja pela numerologia de seu nome. O Oráculo Divinatório de Ifá é praticado há muitos e muitos séculos, sendo originário do coração da África Negra, desde uma época em que as pessoas sequer conheciam o calendário, não sabiam as datas dos seus nascimentos, não liam, não escreviam e não dominavam a Aritmética. Bom dia meu Povo! Para interpretar o Oráculo de Ifá tem que ter DOM e ser escolhido pelo sagrado.

Foto: Não se faz consulta de Búzios ou ao Oráculo de Ifá com Ogans e Ekedes! Ogan não dá Bori, não faz Obrigação na cabeça de ninguém, nem tão pouco abre terreiro de candomblé.Todos tem o direito de orientar suas vidas, buscar o equilíbrio e a segurança que o  conhecimento das mensagens contidas nos seus ODU pessoais podem proporcionar e isto só é  possível através da consulta ao Oráculo de Ifá, devendo serem desprezadas todas e quaisquer  técnicas baseadas em cálculos matemáticos, feitos, quer seja a partir da data de nascimento da  pessoa, quer seja pela numerologia de seu nome. O Oráculo Divinatório de Ifá é praticado há muitos  e muitos séculos, sendo originário do coração da África Negra, desde uma época em que as pessoas  sequer conheciam o calendário, não sabiam as datas dos seus nascimentos, não liam, não escreviam e  não dominavam a Aritmética. Bom dia meu Povo! Para interpretar o Oráculo de Ifá tem que ter DOM e ser escolhido pelo sagrado.

Não importa onde você  parou, 
Em que momento da vida você cansou...
O que importa é que sempre é possível
E necessário RECOMEÇAR.
Recomeçar é dar uma nova chance a si mesmo...
É renovar as esperanças na vida e,
o mais importante...
Acreditar em você de novo.
Sofreu muito neste período?
Foi aprendizado...
Chorou muito?
Foi limpeza da alma...
Ficou com raiva das pessoas?
Foi para perdoá-las um dia...
Sentiu-se só por diversas vezes?
É porque fechaste a porta para os anjos...
Acreditou em tudo que estava perdido?
Era o ínicio da tua melhora...
Onde vc quer chegar?
Ir alto?
Sonhe alto...
Queira o melhor do melhor.
Se pensamos pequeno...
Coisas pequenas teremos.
Mas se desejarmos fortemente o melhor e
principalmente lutarmos pelo melhor...
O melhor vai se instalar em nossa vida.
Porque  sou do tamanho daquilo que vejo.

terça-feira, 23 de abril de 2013

Siré Orisá (Xirê Orixá) – Básico


Já falámos aqui sobre a importância da música e do Xirê (Siré Orisá) no culto do Candomblé, em que a música é o elo de ligação entre os Orixás e os seus filhos. Como em tudo o mais, o Xiré ou Siré tem também o seu preceito e existe não só uma ordem a respeitar para convocar os Orixás, como existem palavras e saudações específicas que devem ser ditas para que a convocação dos orixás para o Xirê seja correcta. Hoje colocamos aqui, em Ioruba, a ordem e as palavras básicas de um Xirê, para que para além da música, os nossos leitores possam também aprender ou reconhecer estes dizeres básicos, mas obrigatórios. Como em todos os rituais do Candomblé o primeiro a ser convocado é Exú, segue-se depois Ogum e os restantes Orixás na ordem segundo os preceitos da Nação Ketu.

Esú
Egbarabo Ago Mojuba Ra
Egba Kose
Egbarabo Ago Mojuba Ra
E Modé Ko E Ko
Egbarabo Ago Mojuba Ra
Lê Gbale Esu Lona
Gbara Um Be Be
Tiriri Lona
Esú Tiriri
Gbara Um Be Be
Tiriri Lona
Esú Tiriri
Elegbara (Bis)
Esú Ajo
A Ma Ma
Ke O Elegbara
Esú Ajo
A Ma Ma
Ke O Laroye
Esú Soroke
Odará Odará
Baba Ebó
Esú Oo
Esú Olona
Mofori Gbale
Esú O
Gbara Loji Ki
Esú Lobi Wá
Ara E E
Son Son Obé
Odará Kolobi Ebó
Laroye
Lagiri Esú Ma Na
Le Le Lagiri
Ajê Ma Na
Lê Lê Lagiri
Firo Ofe Na
Fena Jô
Lagiri
Orisa Pa Ta
Ago Nile
Ago Nile Mofori Gbalé
Gbara Loju Gbara
Loju Gbara
Ara Legbe
Ogó Run Gó
Run Go
Laroye
Ogun
Ogun Ajo E Mariwo
Akoro Ajo E Mariwo
Ogun Pa Lepa Lonã
Ogun Ajo E Mariwo
E Matu Yeye
Awa Sire Ogun O
E Un Jojo
Awa Sire Ogun
E Un Jojo E Un Jeje
Ogun Nita Erewe
Ogun Nita Erewe
A Oxosse Kori A Lode
Ogun Nita Erewe
Oni Koso
Oni Koso Ile Ogun
Akoro Un To Bo Silé
A Ogun Meje Ire
Ire Meje Meje
Oxosse
Fara Rere Fibo
Ode Fibo Fara Lewa Kose
Omoode
Lowo Guiri Guiri Bode
Owo Guiri Guiri Bode
Awa Nisa Omoode
Ode Ni Sewe
E Arawe
Ode Arere Oke
E Orisa Ero
E Un Ofa Akuerã
Omoode Ode Iroko
E Un Ofa Akuerã
E Osi Bode E Osi Bode
Arole Osi Bode E Osi Bode
E Osi Bode
Omolu
Dagoluna Kewa Saworo
Dago Lele
Dagoluna Kewa Saworo
Dago Lele
Omolu A Fara E E
Fara Fara Faroji
Jan Pepe
E Lobi Ware
Tori Bomi
Jan Pepe
Ori Jena Paba
Osi E To Bo Wale
Ori Jena Paba
Osi E To Bo Wale O
Ossãe
Abebe Ni Bo Wa
Abebe Ni Bo
E Abebe
Abebe Ni Bo Wa
Abebe Ni Bo
Ata Koro Oju Ewe
Ata Koro Oju Obo Gun
Ata Koro Oju Ewe
A Lele Koro Oju Obo Gun
Peregun A Laso Titun O
Peregun A Laso Titun
Baba Peregun A Lawa Mere
Peregun A Laso Titun
Awa Oro Simã
Odo Ro Dun
Peregun Alaso Titun
Monja Ewe Pe Moso Arawo
Monja Ewe Pe Moso Ro
E Pi Lo Pe Mi
E Pi Lo Iya Mi
Monja Ewe Pe Moso Ro
Sawo Orepepe
Ope Li Ope Lepe
Sawo Orepepe
Ope Li Ope Sango
Osumare
Osumare Lele Mare Osumare
Lele Mare Un Araka
Lele Mare Osumare
Kobe Jiro
Araka Kobe Jiro
Osumare Kobe Jiro
Araka Kobe Jiro
Lese Orisa
Lese Komafo
Sa Hoho
Lese Orisa
Lese Komafo
Sa Hoho
Osumare Lokuere
Olokuere Olokuere
Osumare Se Lunbó
Se Lunbó
O Se Lunbó
Alakoro Le In Ni
Wala Koro Le In O
Nanã
Ibi Nana Iyo
Olu Obo
Nana Iyo
Ibi Nana Iyo
Olu Obo
Nana Iyo
A In Ala Ore
A Iku Do Lose
A In Ala Ure
A Iku Do Lose
O Kolodo Si Sa Lejua
Ari Ku Ma Ore
O Kolodo Si Sa Lejua
Ari Ku Ma Ore
Sa Lawajo
Oluwo Ku Kewajo
Sa Lawajo
Oluwo Ku Kewajo
Oloore
Osun
Yeye Yeye Ye O
Oro Miuwa
Nu Ase Tori Efon
Inse Koju Iyaba O
Oro Miuwa
Nu Ase Tori Efon
A Mu Iyan Mu Iyan
Ojare
Elemoso Tori Efon
Omi Fa Were
Omi Fa Were Omiro
Omi Fa Reo
Asope Olorun
Omi Fa Were
Omi Fa Were Omiro
Omi Fa Reo
Aka Murele
Osun Fara Ja
Aka Murele
Osun Fara Ja
Iyawo Omiibu
Omiro Orisa O Yeye
Iyawo Omiibu
Omiro Orisa O Yeye
Obá
Oba Eleko Ajaosi
Saba Eleko Ajaosi
Oro Moba
Samoba Oba Eleko Ajaosi
E Liru O
Oba Dudere Bari Ekó
Oba Saba O
Oba Dudere
Bari Ekó
E Nu Ofa Fara Man
Oba Loja La Oje
E Nu Were
Ofá Were
E Nu Were
Ofá Were
Iyewá
Iyewa Iyewa Ma Ajo
Iyewa Iyewa
Iyewa Iyewa Ma Ajo
Iyewa Iyewa
Ma O Ma O Lese
Iyewa Iyewa Ma Ajo
Iyewa Iyewa
Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E
Olu Aiye Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E
Olu Aiye
O Iyaba E
Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E
O Iyaba E
Iyewa Masa
Awa Masa
Amu Re Le O
Iyewa Iyewa Oni Ofere
Iyewa Iyewa Oni Ofere O
Yewa Yewa Ijo Iyewa
Se Ke Se Nin
Iyewa Iyewa Ijo Iyewa
Se Ke Se Dan
Oyá
Oya Koro Um Le Ogere Ge
Oya Koro Um La Oga Raga
Omobirin Sala Koro Um Le
Oge Rege
Oya Komo Relo
A Oyo Do Mu Nhã Nhã
Do Mu Nhã Nhã
Da Ni Apada Do L’oya O
Do Mu Nhã Nhã
Da Ni Apada O Do L’oya
Da Ni Apo
Da Ni Apo Fara Jo
Oya Mi To Le L’oya
Oya Mi To Ke L’oya
Orisa Were We
Oya Mi To Ke L’oya O
Logun
E Akofa E Akofa
Logun O E Akofa
Ijo Ijo Logun O
E Akofa
Logun Ede E Akofa
A Ibayn E Akofa
E E E E E Logun Bele Koke
E E E E E Logun Aro Aro
Fara Logun Fara Logun
Logun Bele Koke
E Akofa E Akofa
Logun Akofa A Ijo E Koke
Logun Akofa A Ijo E Koke
E Akofa Ijo
Akofa Ibayn
E Akofa Ijo Akofa Lapana
E Akofa Ijo A Kofa
Fara Ni Lewa
Nita Ewe Se
Fara Logun
Nita Ewe Se
Ayrá
Ayra Daba Kenken Soro
Olu Ami Ma Iman Isele
Orisa Ke Me Sebewa
Ayra Ayra Ee
Ayra Osi Ba Iyami Ma Saoro
Ayra Ayra
Omonile Ayra Omonile
Ayra Ayra Omonile
Ayra O Oregede Pá
Oregede
Ayrá A Ebora Pá
A Eborá
Ayrá O Aja Unsi Pá
Aja Unsi
Iyemanja
Marele Marabodo
Sa Rena
A Oiyo Karabodo
Sa Rena E E
Oni A Ara E
Marele Marabodo
Sa Rena
Arabo Laiyo
Iyemanja Arabo Laiyo
Iyemanja
Iyaba Lode
Erese
Osi E Iyemanja
Iyaba Lode
Erese A Oiyo
Olofin Asa Were O
Oro La Mi O
Oro La Mi Sasa
A Iyemaja Ori O
Ri Lé
Iyemanjá
Sango
Obanisa Re Loke Odo
Oberio Ma
Obanisa Re Loke Odo
Obakoso Ayo
Aina Ina A Ina Ma
Ina Ina
Obakoso
Obakoso Arae
A Ina Ina
Obakoso Arae
Obakoso E
Mojubá
E Losi
Baiya Mi
Sere A Lado
E Mojubá
E Losi Baiya Mi
Osalá
Baba Durode
Baba Durode Ajale
Baba Durode
E Kewa Já
Baba Oje O
Abuké Kewa Já
Baba Oje
E Bere Iko
Kewa Já
Baba Oje
Aso Funfun Go Iya Pi
Ala Funfun T’ori Sala
A E Ajale O
Aso Funfun Go Iya Pi
Opere Kete
Opere Kete Baba
Obi Wala Ago Injena
Opere Kete Baba
Ago Ala
Ala Osu
Osu Kekere Ile
Ago Ala
Ala Osu
Baba Durode